Свято-Успенский монастырь
Пещерный храм, ущелье Марьям-Дере (Святой Марии) в окрестностях Бахчисарая.
Храмы и Святыни
Рейтинг 5/5
Бахчисарай

Расположение пещерного храма

На окраине Бахчисарая есть ущелье Марьям-Дере – Святой Марии. По преданию, в первые века апостольской Церкви здесь нашли себе приют христиане, которые были вынуждены для совершения богослужения и евангельского вероучения прятаться в древних пещерах и катакомбах. Так возник храм Успенской скалы, которая потом была преобразована в монастырь.

  • Свято-Успенский мужской монастырь на окраине Бахчисарая
  • Карта расположения Храма Свято-Успенкого монастыря в окрестностях Бахчисарая
О преобразовании церкви Успенской скалы в монастырь сохранилось два предания. В одном из них рассказывается, что Михаил, пастух мангупского князя (топарха), загнал однажды свое стадо в нынешний Успенский овраг и увидел высоко на скале икону Богоматери, а перед ней свечу. Пораженный чудесным явлением, он рассказал об этом людям.
История Свято-Успенского монастыря
Когда весть дошла до князя Мангупа, по его приказанию новоявленная икона была перенесена с высоты в его дом. Но на утро она исчезала и ее нашли на той же скале, где она явилась пастуху. Так повторялось несколько раз, и все поняли: Богоматери угодно, чтобы икона находилась именно там, где явилась, и потому решили устроить монастырь в том самом месте, на котором ее чудесным образом обрели.

Новоявленную икону поместили в пещерном храме. И так как ее увидели 15 августа, то монастырь посвятили Успению Богоматери. Событие это произошло во второй половине XV века, когда Крым уже был захвачен турками и через Успенскую святыню христиане получили Божественную помощь, покров Самой Богоматери.
После основания монастыря в скале греческое поселение у ее подножия стало называться Марьиным и упоминается уже в Книге Большого Чертежа (не позднее XVI века). Татары называли монастырь Мерьем-Анай, то есть Матушка Мария. Не только христиане, но и сами ханы-мусульмане были покровителями этого святого места.

Дееписатель XVII века, посол московского царя Михаила Федоровича И.Лызлов оставил свидетельство, что крымский хан Ачи-Гирей, отправляясь на войну против своих супостатов, просил помощи от Пресвятой Богородицы, обещая «знаменитое приношение и честь образу Ее воздати», а когда возвращался победителем, то, избрав двух лучших коней, продал их и, «накупивши воску и свеч соделавши, поставляше тамо чрез целый год, еже и наследники его, крымские ханы, многажды творяху».
Грот напротив храма Свято-Успенского монастыря
Кконцу XVII века "благочестие иссякло": образование пало, грамотность была редкой даже в среде духовенства, язык утратил свою самобытность, и священные книги уже писались татарским шрифтом.

В храмах не было ценных украшений из опасения их разграбления, несмотря на то что у греков было достаточно драгоценностей.

Все татарские чиновники при объезде деревень останавливались со своим штатом у священников, на обязанности которых лежало не только кормить и удовлетворять все прихоти гостей, но и платить им за честь посещения «тышъ парасы» — деньги за действие зубов. Это плата за то, что важные гости утруждали свои благородные зубы на еду в доме, который они посещали.

Священники поневоле служили посмешищем и забавой для татарских властей, не раз получали побои не только от них, но даже и от рабов, иногда видели оскорбленными своих жен и дочерей – но все это должны были переносить с христианским терпением.
В это время Успенский монастырь стал центром христианства в Крыму, ему принадлежало духовное назидание паствы и гражданское управление ею.

Обитель, существовавшая вблизи столицы ханов, ободряла порабощенных татарами христиан и укрепляла их для перенесения тяжелых условий жизни.
Экран в скале при подъеме на плато
В 1771 году князь Долгорукий завоевал Крым и сделал хана Шаги-Гирея данником России. Татары ожесточились на христиан и несколько раз покушались убить митрополита Игнатия, но сам хан, боясь России, прятал его от злоумышленников.

Митрополит после освобождения обратился через Потемкина к Екатерине II с просьбой принять под свое покровительство всех крымских христиан, так как во время смут татары их могли убить.

Государыня предложила всем христианам, православным и католикам, переселиться на жительство в Россию. Митрополит в день святой Пасхи 23 апреля 1778 года, после литургии в Успенской церкви предложил это своей пастве.

В Успенской церкви в последний раз сошлись православные греки. Митрополит Игнатий служил благодарственный и напутственный молебен многовековой покровительнице христиан.

И священники торжественно подняли чудотворную икону Божией Матери, и все пошли через горы и равнины, покинув навсегда место своей тревожной жизни – Крым. Забрав с собой икону, греки переселились в Мариуполь. Обитель опустела.
Подъем на плато
Исход таврических христиан стал тяжелым временем для церкви Успенской скалы. В ней не осталось ни одного священника, она лишилась поддержки и покровителей. Но не покинула Небесная Устроительница эту обитель.

Татары ее не стали разорять, наоборот, последний крымский хан Шагин-Гирей сам нашёл священнослужителя, греческого священника Константина Спиранди, милостиво обошелся с ним, обещал свое покровительство и велел ему служить в Успенской скале со словами: «Бог послал мне тебя, и я тебя не отпущу».

Около полувека Успенская обитель стояла в запустении и была приписана к Бахчисарайскому собору. Архиепископ Иннокентий (Борисов) предложил «восстановить самые значительные древние места в горах Тавриды с учреждением иноческого жительства по чину и подобию Афонской горы». Успенский скит должен был стать главным из них.
Вид на Свято-Успенский монастырь с плато Успенской скалы
15 августа 1850 года стараниями и трудами преосвященного Иннокентия состоялось его освящение.

Вот как описывает его очевидец: «Торжество открытия привлекло много народа. Всенощная совершалась монашествующими не в церкви, которая не могла вместить и сотой части собравшихся на открытом воздухе».

Совершал всенощную греческий преосвященный митрополит Агафангел, прибывший специально как представитель Древнего Афона при основании Нового. Народ стоял на уступах горы и со всех сторон мог слышать и видеть священнодействие. Всенощная продолжалась после захода Солнца. Собрание богомольцев в горах, освященное только свечами, напоминало древних христиан, которые собрались для молитвы в ущелье горы.

Протоиерей Спиранди, служивший еще со своим отцом при храме и остававшийся на протяжении 80 лет единственным служителем и стражем Успенской церкви, торжественно перенес из Бахчисарая святую икону Успения Богоматери. Необыкновенно красиво украшенная, в богатой серебряной ризе, эта икона была прислана специально из Киево-Печерской лавры на благословение Успенскому скиту.

Но это была не та икона, которая просияла перовначально на Успенской скале. Изначальный образ Богоматери оставался в Мариуполе, куда в свое время переселились Мариампольские греки, забрав с собой икону.

В 1921 году монастырь был закрыт. Свято-Успенский скит возобновлен в 1993 году, при архиепископе Симферопольском и Крымском Лазаре, трудами наместника отца Силуана.
Прогулка по монастырю
Наша прогулка пройдет по п и мы посетим несколько мест Силы на его территории
Взойдя по крутой лестнице, мы попадем во двор монастыря, в центре которого — небольшой беломраморный фонтан, увенчанный ангелом с чашей в руке. В глубине двора — часовня Матери Божией «Живоносный источник».

Лестница поднимается круто вверх, к светлой колокольне, стоящей над самим входом в монастырь, с заоблачной высоты которого с наскальных, огромных и величественных фресок на нас смотрят Богородица с Богомладенцем и предстоящие рядом в молитвенном созерцании семь херсонесских епископов-мучеников.

Входим в арочные ворота, где изображенные на стенах архангелы провожают нас кротким взглядом.

Снова лестница вверх, поворот и вновь подъем: слева осталась исповедальня, невозможно взойти в Царствие Небесное, не сбросив с себя тяжесть грехов, справа — небольшой храм Евангелиста Марка.

Опять вверх, а скальные ступени становятся больше и круче.

И вот перед нами возник шестикрылый Серафим, выточенный из скалы. Он действительно появился чудом. Предполагалось тут быть резной колонне, но в нужный момент рука мастера дрогнула и открылся лик посланника небес. У каждого храма есть свой Ангел, но не везде его можно увидеть.

Вверху пещерная церковь Успения Божией Матери. Но к ней необходимо подняться еще одной, главной лестницей, по одну сторону которой полыхает геенна, куда мы несемся думая лишь о себе, не желая видеть грехов своих. Но невозможное человеку возможно Богу. Будем просить Его о даре покаяния, и тогда Вечность отзовется в нас тихой радостью сердца и благодарным приятием Творца...
Все пещерные храмы отличаются небольшими размерами и низким каменным потолком. Успенская церковь – большая пещера с высеченным из белого мрамора иконостасом и низким сводом скалы вместо купола. Но камень здесь, как ни парадоксально, живой и теплый.

Узкие окна выходят в голубое пространство неба, иконы отчетливо выделяются на серых стенах, храм украшают белые резные колонны, напольная мозаика сильно напоминает херсонесские музейные фрагменты. У алтаря огромный, во всю стену, наш родной образ Всецарицы. А справа от него небольшая ниша – словно келия для чудотворной иконы Матери Божией, именуемой Бахчисарайской, а также Панагией, Крымской, Мариупольской.

Это уже не тот явленный в древности образ (его вывезли переселившиеся в Мариуполь греки, после революции он исчез), но тоже чудотворный. За последние несколько лет по молитвам перед Божией Матерью Бахчисарайской произошли исцеления от онкологических заболеваний, наркомании, СПИДа и бесплодия.
Здесь проходит служба. «Всякое дыхание да славит Господа», – тихо поют монахи. От их голосов в груди растекаются теплота, сладость, на глаза наворачиваются слезы...

Так всегда бывает, когда душа соприкасается со святостью. Здесь настоящее молитвенное пение!

Служба продолжается и настоятель отец Силуан читает строки из Евангелия «…О несмысленное и косное сердце…»
Есть и другое мнение относительно явления образа Богородицы на Успенской скале и святости самой пещерки, в которой он потом находился. И эта версия мне больше нравится, ведь она меняет стереотипы мышления. Но об этом я расскажу только тогда, когда мы встретимся с вами в нашем Т-путешествии.

Руслан Стойчев